民國宗教信仰概貌

民國宗教信仰概貌

(一)宗法性傳統宗教的余波與散化

清朝的覆滅和民國的建立,所有的宗教都受到不同程度的震動,而其中受打擊最大的是宗法性傳統宗教。因為它與帝制君權和宗法族權緊密聯系在一起,皮之不存,毛將焉附,可以說這種國家民族宗教基本上瓦解了。這主要表現在兩個方面:一方面國家宗教祀典特別是君王祭天祀典被廢止;另一方面“君權天授”的基本信仰發生根本動搖,除極少數人外,大多數中國人不再相信這一宗教神話。但是它的余波流行還在發生作用,表現為以下幾種情況:第一,袁世凱在篡權和企圖復辟帝制的活動中提倡祭天祀孔,為他重新當皇帝做輿論准備,所以極力挽救傳統的祀典禮儀,三番五次下令恢復國家祭祀,只是打著為國為民的旗號,改皇帝、大臣主持為大總統與行政長官主持而已。1914 年2 月,袁氏發布《祀天定為通祭令》,規定:“禮莫大於祭,祭莫大於祀天,應定為通祭,自大總統至國民皆可行之。大總統代表國民致祭,各地方行政長官代表地方人民,應用冬至,祭禮應用跪拜,祭品應用牲牢。”同日又發布《祭孔定為大祀令》,規定:“祀孔沿襲歷代之舊典,以夏時春秋兩丁為祀孔之日,仍從大祀,其禮節、服制、祭品當與祭天一律。京師文廟應由大總統主祭。各地方文廟應由該長官主祭。”袁世凱之所以如此熱心祭天祀孔,並不表示他真有什麼尊天敬祖的信仰,他看重的是神權,他要當國家級祭祀的主祭者,以此來抬高他的掌權地位,成為事實上的君王。當然他懾於民主共和的潮流,不便明說,遮遮掩掩,把“國民”掛在嘴上。同年秋,發布《舉行祀孔典禮令》,表示“尊崇至聖出於億兆景仰之誠,絕非提倡宗教可比”,親自統率百官舉行祀孔典禮。同年冬至日前又發布《告令冬至祀天典禮》,對於一些反對言論進行批駁,其中說:“改革以來,群言聚訟,輒謂尊天為帝制所從出,郊祀非民國所宜存。告朔餼羊,並去其禮。是泥天下為公之旨,而忘上帝臨汝之誠;因疑配祖為王者之私親,轉昧報本為人群之通義。遂使牲牢弗具,壇壝為虛,甚非所以著鴻儀崇盛典也。且天視民視,天聽民聽,民之所欲,天必從之。古之蒞民者,稱天而治,正以監觀之有赫,示臨保之無私,尤與民主精神隱相翕合。”從這一則布告中可知,當時人們已感覺到袁氏行祭天典是為了復辟帝制,這正是要害處;而袁氏則以敬天保民解釋之,暫昧其本心,以欺世人。袁氏果於冬至日親率百官至天壇舉行祀天大典。隨著袁氏稱帝野心的暴露和復辟帝制的失敗,傳統的國家郊社宗廟祀典終於徹底廢除,國家宗教從此中絕。

第二,康有為提倡孔教救國論。康有為是中國近代歷史上企圖把儒學提升為宗教的代表人物。他在中年即著書立說,上奏皇帝,請尊孔子為教主,定孔教為國教,以孔子配天,人人祀謁孔子,禱祀上帝,以匡正人心。康有為封孔子為改制教主,借尊孔以推動變法維新,有其進步性。辛亥革命以後,他看到傳統的國家宗教祭祀廢毀,中國人的信仰失去重心,更加提倡建立孔教,用以輔佐政治,借以凝聚人心。這時的孔教運動拒斥民主共和,配合帝制的復辟,其作用是倒退的。他有一個根本觀點,就是人非教不立,國無教不治。他說:“人非天不生,非教不立,故敬上帝拜教主,文明國之公理”(《致北京電》),他在《擬中華民國憲法草案發凡》中又說:“不明鬼神,則陋民不悟”,“明則有政治,幽則為鬼神”,“今世無論何國,苟驟廢神道去迷信,則奸人益橫肆而無所忌憚,復何所不至哉。”他在《中華救國論》中分析辛亥革命後的情況說:“舉國舊俗,不問美惡,皆破棄而無所有,民無所從,教無所依,上無所畏於天神,中無所尊夫教主,下無所敬夫長上,紀綱掃地,禮教土苴”,他認為“幽無鬼神,明無禮教,上無道揆,下無法守”,是不可以立國的。因此他主張尊孔教,按耶穌教“專一於上帝與教主” 的模式,祀上帝,敬孔子,“以神明聖王之孔子配上帝”,恢復天壇祭天,各地立廟祀天,皆以孔子配祀。國可以無君,天不可以不祭,孔不可以不尊。(見《以孔教為國教配天議》)康有為認為孔教兼人道與神道,兼容耶、佛、回諸教而又優越於諸教,它“博大普遍,兼該人神,包羅治教”,但又“不假神道而為教主”,“真文明世之教主,大地所無也”(《請尊孔聖為國教立教部教會以孔子紀年而廢淫祀折》),普天之下不能出孔子之道之外,“自鬼神山川,昆蟲草木,皆在孔教之中”(《中國學會報題詞》)。陳煥章於民國初在上海成立孔教會,康有為成為該會會長。陳煥章按基督教的模式構造孔教體系,以“天”為上帝,將“儒”字定為孔教名號,把孔子所衣定為孔教衣冠,把《禮記》定為孔教禮儀,建立孔教魂學,創立因果報應說,將三千弟子視為教徒,緯書承繼為統序,文廟作教堂,孔林為聖地。他的做法受到美、日、德、俄等國在華人士的鼓勵。隨著五四新文化運動的興起,康有為提倡孔教為國教的學說受到猛烈批判,不再是一種有影響的社會思潮。康有為的崇天尊孔活動,是中國傳統信仰的余緒,他的創造在於要把本來平行存在的國家正宗宗教和正宗哲學合二為一,目的是配合他的君主立憲的政治行動。換一個角度看,康有為覺察到中國傳統信仰的崩潰使社會喪失精神支柱,必須加以重建,否則社會將不能穩定,而且在很長一段時間內宗教還有存在的社會條件,這些見解包含著合理的成分,但他企圖復舊卻不合時宜,不能不成徒勞之舉。

第三,曲阜祭孔活動仍在繼續。孔府祭孔分公祭(國祭、官祭)和家祭兩種。民國成立,斷了皇室的恩賞和年俸,加以社會動蕩,地租收不上來,孔府的社會地位與經濟實力可以說是一落千丈;但仍有祀田存在,家祭仍照常舉行。據孔德懋《孔府內宅軼事》,每年祭孔五十余次,其中主要的是四大丁(每年春、夏、秋、冬的丁日),四仲丁(大丁後的第十天),八小祭(清明、端陽、中秋、除夕、六月初一、十月初一、生日、忌日)。大祭由衍聖公主祭,參予祭祀的有關官員、司儀、樂舞生等數百人,加上四氏(孔、孟、顏、曾)師範學堂師生、族人及來賓,在千余人以上。祭祀儀式沿襲傳統的《大成殿釋典禮》,不作改變。1935 年,蔣介石下令將孔德成的衍聖公爵號改為“大成至聖先師奉祀官”,並享受特任官待遇,繼續保持較高的社會地位。公祭亦不時舉行,蔣介石曾派中宣部長褚民誼來孔府祭孔,韓復榘任山東省主席時也多次來祭孔。1934 年8 月27 日聖誕節祭孔是蔣介石時期最隆重的一次,中央政府派大員葉楚傖做代表,同來的還有考試院代表林祥民,民政廳長李壽春,山東教育廳長何思源等官員幾十人,外地來賓一千多人。公祭(國祭)在儀式上有所改變,不設祭品,由中央代表獻花圈,不穿古代祭服,一律長袍馬褂,主祭、陪祭、余祭就位後,上香、獻花、獻爵、讀祭文,向孔子行三鞠躬禮,於是禮成。孔府家祭是以孔子為始祖的家廟祭祀,具有祖先崇拜的性質,但是由於孔子人格偉大,文化貢獻至巨,他的形像遮蓋了其他孔府祖先,祭孔具有了弘揚孔子文化生命的意義。至於公祭,民國人士主要把孔子作為中國傳統文化的代表,通過祭孔,肯定中國文化的連續性和主體性,表示對儒學的尊崇,其文化的意義大於宗教的意義。

第四,民間敬祖祭祖風氣依然很盛。中國社會進入民國,帝制雖然垮台,家族仍極有勢力,家庭形態並未發生根本變化。加以慎終追遠的觀念在民眾中根深蒂固,民間的祭祖活動未稍減少,只是更少政治性,化整為零,更分散地進行。軌制不像過去那麼嚴格,而喪葬禮儀則新舊並用,呈過渡狀態。民國年間,宗族或家庭祭祖一年數次不等,較大的有春節祭祖和清明祭祖。除夕與初一是新舊歲之交,一般人家在堂屋懸掛祖先容像,或神龕、供桌放置祖先牌位,擺設豐盛的供品,由家長率全家男性上香酹酒跪拜,以表示不忘先祖的功德,祈禱祖先神靈保佑全家平安幸福。初一晨宗族男性成員要在族長帶領下去宗族祠堂祭拜同宗遠祖,規模更大一些。清明前幾日祭祠堂,稱“吃祠堂酒”,清明日家家郊出為先人掃墓,添土壓錢,焚香上供奠酒,以示尊祖敬宗之意。據金受申《老北京的生活》一書載,北京家庭除夕祭祖,有的懸起紙繪祠堂,密排靈位,有的只望空虛設香供。漢人祭祖,多半做魚肉碗菜,北京人士尤為隆重,多是八碗大菜,中設火鍋,按靈位設杯著,在除夕、元旦、元夜將火鍋扇開,隨時換菜。蒙古旗人供以黃油炒黃米面,滿族旗人供核桃酥、芙蓉糕、蘋果、素蠟檀香。除夕夜和元旦供素煮餑餑,上元夜供元宵,每日早晚焚香叩頭,獻供新茶。祭祖形式雖各不同,大都除夕懸影,上元夜撤供,至近親朋拜年須叩謁祖先堂。喪葬儀式略有革新,稍有條件的家庭,一般在醫院壽終的多,死者親屬向親朋好友發出訃告,通知何時在何殯儀館設奠家祭。將屍體從停屍間抬出放入棺木。入殮與出殯不多間隔。出殯日,喪主捧亡人神主牌,身穿孝服,走在棺木前面,送殯親友走在棺木之後,然後是和尚、道士和哀樂隊。棺木下葬時,男性家屬跪在右邊,女性家屬跪在左邊,向棺木哭號祭拜,表示告別。第三天孝子及其他親屬要到新墳參拜,叫做圓墳。多請和尚誦經超度,請道士做法事。每七天念經一次,至四十七天止,稱七誦經。孝服在沿襲舊俗的基礎上有所簡化,孝子穿白布面鞋一周年,也有城市人士開始佩帶黑紗。較有社會地位的人士開追悼會,舉行公祭。窮苦人家薄木棺材或炕席卷屍草草埋葬,但喪主號泣戴孝,悲哀之情並不減少。

(二)民間秘密宗教的流行與公開化

民間秘密宗教在清代受到高壓,它的活動常常同社會下層反抗運動聯系在一起,其中一部分轉化為秘密會社,進而催生出近代革命政黨。辛亥革命以後,對民間宗教進行摧殘鎮壓的君主專制政體不再存在,加以軍閥混戰,日寇入侵,國家事實上沒有一個統一的政權,民間宗教存在和發展的上層壓力減緩了。各種社會勢力和外國侵略者不再鎮壓民間宗教,轉而設法加以利用和控制,這更加改善了民間宗教發展的政治環境。社會的動蕩,民生的凋敝,加深了民眾的痛苦,民眾依靠民間宗教自信自救的需要更加強烈,從而擴大了民間宗教的社會基礎,因此,民間宗教進入民國以後有所膨脹和發展;秘密性有所減弱,公開性有所增強;舊教派的分化和新教派的出現加快了速度;在社會鬥爭激烈復雜的形勢下,政治傾向上出現明顯的分化,有的投靠社會反動勢力,有的保持民間群眾團體屬性,有的成為社會進步力量。現將這一時期先後存在的主要教門介紹如下。

1.黃天道

或稱黃天教。創於明代,清乾隆時受到沉重打擊,至光緒中復又興起,民國時期繼續流傳。它以華北萬全縣膳房堡為基地,尊普明佛。據李世瑜《現代華北秘密宗教》,至1947 年,萬全縣西南部仍然流行黃天道。萬全縣城一座玄壇廟中供有普明佛之神位。西部舊羊屯村有普佛殿,內供有“普明爺爺”、 “普明奶奶”神像,當地信徒認為二神時常顯靈,解救人們的疾苦災難。柳溝窯村一座佛殿的陪殿成為普明佛的“行宮”,殿內兩壁繪有普明生前的行 實畫傳共20 幅。德勝堡村、陽門堡村、賈賢村、暖店堡村、深井堡、小屯堡、張傑莊、趙家樑皆有普明佛殿和畫傳。膳房堡仍保存有光緒年間興建的普佛寺,其規模在數百座廟中屬於第一,一共六進,雜有佛教菩薩與道教神仙塑像,一殿供普明一家五口,一殿供本寺創建人志明和尚肉身像。張貴屯的普明殿,所供普明佛是大肚彌勒的形像,信徒認為普明是彌勒的化身。根據普明殿畫傳裡提到的地方,黃天道還流傳在西河、馬房、懷安、蔚州、宣陽、枳兒嶺、廣昌等地。當時黃天道徒習用的寶卷,許多都是民國年間的刊行本,如《慈航寶訓》、《挽劫俚言》、《四聖救世真言》、《三會收圓寶筏》、《新頒中外普渡皇經》等。

2.在理教

又稱理門、理教、理善會、白衣道、八方道等。創於清初,創造人楊來如,教內稱為楊祖(或羊祖),原為丘處機第十三代徒孫,可知脫胎於道教。初定下五字真言:“反清復大明”(一說:“復明滅大清”),康熙乾隆以後改為“觀世音菩薩”,反清復明的思想逐漸消失。在理教所本之公理指“儒釋道三教之理”,即所謂“奉佛教之法,修道教之行,習儒教之禮”。戒律有八:一不吸煙,二不飲酒,三不燒香草,四不焚紙帛,五不拜偶像,六不吹打念唱,七不書寫符咒,八不養雞貓犬。其中以戒煙戒酒為修身之先,最為嚴格。楊祖之後,有尹來鳳中興其教,以天津為大本營,向上海、北京、河北、江蘇、山東、河南、安徽、江西及東北、內蒙等地傳布,逐漸形成全國性的規模。在理教在清末民國盛行不衰,主要原因是主張和實行戒煙戒酒,符合勞動人民的願望。戒煙中尤重戒鴉片,可以禁除吸食鴉片的惡習,強健身體,節省開支,受到各界的歡迎。此外,在理教還舉辦一系列慈善救濟事業,如光緒末天津在理教建立公善社,引導世人愛惜字紙,向寡婦發放救濟款物,對貧民死亡施舍棺匣,掩埋無主屍體等,以及春季種痘,夏施暑藥,冬舍棉衣等。1913 年,李毓如與理門聞人苑文鑒聯合北京理門公所徒眾,組織中華全國理善勸戒煙酒總會,出刊物《理鋒》。此後各省紛紛成立分會。

1933 年,全國性的領導機構“中華全國理教聯合會”成立,各地相繼建立分 會,使全國在理教公所達3 千個以上。抗日戰爭時期,北京理門首領謝天民 勾結日本,成立中國理教總會,是一件不光彩的事。據理門張國祿回憶錄,

1921 年至1936 年,北京理門徒眾有10 萬人。在理教的入教手續是:經人介紹,到公所接受“點傳”;在入教儀式上,“領眾”(傳道師)諄諄告誡信徒,煙酒二戒重如泰山,倘有違犯,終生顛倒,永無順遂之日。在理教不拜偶像,各地公所只供“聖宗”(觀音)、楊祖、尹祖像,信徒亦可在家中供奉“聖宗”像,每天“下參”(參拜)53 次,默念五字真言,或誦《白衣觀音神咒》等。在理教每年有三個節日:農歷三月十一、十月初三和腊月初八。最重腊八,屆時舉行“擺齋”,徒眾要去“捧齋”,主要是聚餐,同時“點理”(接受新教徒)、“放法”(選定下任領眾)、舍結緣豆等。在理教傳有《理教大法》(又稱《楊(羊)祖大法》),據李潔賢《理教傳入天津與西老公所》,《理教大法》內容是:法本法無法,無法法也無。今付無法時,法法合成法。靜坐持念觀自身,耳目隨心聽潮音;四靜澄清光明現,當人居坐五行中。蓮台上面持法語,費倫常轉運乾坤;普照世境隨心變,貫滿昆侖三界明。一切萬物具有幸,氣是玄妙性中根;內理陰陽誰識破,識破還是養性人。大道不離方寸地,若向外尋枉勞神;人能醒悟師父理,晝夜辛勤念在心。大法在思想上將禪宗的澄心、道教的煉氣和陰陽五行學說結合起來,注重人的修身養性,強調清靜內觀,乃是一種心性之學,成為戒煙戒酒諸戒律的理論基礎。中華人民共和國成立後,在理教為反動勢力所利用,被政府取締。

3.先天道

先天道是清代東大乘教的分支,黃德輝創於清初,崇拜無生老母,信仰龍華三會,強調三期末劫,重視普度功效,因而創立了超生了死無上的修行法門,以接引世人擺脫紅塵業障,返回真空家鄉。其第十三代傳人楊還虛於道光年間創青蓮教,遭清廷鎮壓。傳入福建後,改名先天道,後傳入台灣。至清末,傅道科在重慶設立“萬全堂”,作為先天道的全國總佛堂,下設若干分堂。清末民初,先天道由西南地區傳到兩廣、兩湖、華北、西北及東北各省,其後又在各地設立“十地”(“道”字級),十分活躍。抗日時期一部分先天道上層人物投靠日本,在北京、天津等處設“先天道院”,受日偽控制利用。先天道有一套組織系統,其道內職級有:“家長”,道內首領; “十地”,由家長任命,負責發展各地組織;“頂航”,受十地指揮,領導一個地區的道務;“保恩”,協助頂航辦道;“引恩”,管轄兩個縣的道務或若干佛堂,負責講經傳道;“證恩”,講經傳道,作新道徒的開示師;“天恩”,為基層道首,開辟道場,領導道徒吃齋念經;“眾生”,一般道徒,入道要立“入道願”,教念道規,點“玄關”,發“入道證明條”;“執事”,佛堂中辦事人員。先天道的宗教活動主要是每年農歷二、六、九月的十九各做一次“觀音會”,三、五、九月的十五各做一次“龍華會”。

4.真空道

廖帝聘有四個親信高徒,即:賴仁章、藍氏(賴之妻)、凌邦壁、張聲見,與廖共稱真空道五祖師。光緒年間中期,廖被逮瘐死獄中,張被逮釋出後病死,賴、凌繼續傳道,至光緒末,該道由江西傳到廣東、福建、江蘇、浙江等省,並進而流傳到香港及泰國、新加坡、馬來亞、菲律賓。1929 年,賴仁章、凌邦壁相繼去世,由廖帝聘侄孫廖藝圃接任道長。1948 年,廖藝圃將真空道改稱“真空慈善會”,在中央政府備案,取得合法地位,總部設在黃畬山,南京設辦事處,各地設支會。先天道破壞中國共產黨領導的人民革命事業,中華人民共和國建立後,被政府取締。

5.皈一道

這是一個很有特色的民間宗教,在教義上主三教歸一,崇拜多神,集三 教神靈之大全;在修行上主清修苦行,其清苦的程度為諸民間宗教之最。該道由山東平原人趙萬秩創立於同治光緒年間,道內尊稱為初祖或復陽帝君。 二祖李連苑,道號慈濟。三祖陳希曾,道號“悟真”。1941 年,陳希曾死,張書林主傳道務,是為四祖。皈一道的道職由上而下為:掌道師、傳法師、壇主、乩手、謄錄、承辦、道徒。其宗教活動是農歷每月初一、十五開壇扶乩,平時道首亦在傳道所講經布道。皈一道的經文,除佛教咒文外,還念壇訓,如《了凡訓子書》、《三教正宗》、《三教普渡》、《泰山娘娘新經》、《呂祖救劫文》、《皈一寶訓》、《皈一化迷真言》、《苦海收元》、《指路西歸》、《望家訓本》、《救急文》、《登仙梯》、《聖眾佛訓》、《傳 家寶訓》、《孽鏡辨心錄》、《觀世音救劫仙方》等數十種。

皈一道具有明清民間宗教的共同特點,即儒釋道三教合一,並以無生老母為最高崇拜對像。其乩訓說:“皈一者,三教合為,共領無極慈命,在於苦海設一慈舟,救人之急,濟人之難,收復皇胎佛子,反回原性,無極認母,脫離浩天之劫。”但其崇拜的神靈之多且廣,為其他教所不能比,反映了中國民間多神崇拜的風氣,很有典型性。屬於儒家的神靈有:孔子、述聖、復聖、朱熹等。屬於佛教的神靈有:釋迦牟尼、彌勒古佛、觀音菩薩、燃燈古佛、地藏菩薩、普賢菩薩、達摩老祖等。屬於道教的神靈有:老子、純陽帝君、文昌帝君、泰山聖母、重陽真人、紫陽真人、李拐仙、何仙姑、普濟真人等。屬於民間傳統信仰的神靈有:灶君、土地、北鬥星君、南鬥星君、關聖帝君等。屬於皈一道自身的神靈有:復陽帝君(初祖趙萬秩)、慈濟真人(二祖李連苑)。這些神靈中有佛道二教的高位神,有古代傳統信仰的諸神,也有許多歷史人物,廣為收羅,共有百神之多。皈一道的另一大特色是戒律嚴格,道徒生活清苦至極。一般穿最粗陋的農民服裝,也有穿道服,留發髻或留辮,或光頭;平時吃飯絕對吃素,只是玉米窩頭和鹽水煮白菜;道徒多從事小商小販和手藝等職業,不以營利為目的,除了維持簡樸生活外,余錢用於買生放生;住房簡陋,屋內只有炕、凳,至多有一桌或幾;不擾人,不靠人,去別人家不吃不喝;一般在家修行,但備有方尖鏟,一旦環境有變,隨時准備四海為家。他們認為,吃葷腥是吃生靈,會得到被吃的報應,魚生火,肉生痰,吃它們是吃毒藥,所以富貴人家更多遭殃。生活雖然貧苦,但道徒甘心情願,以苦為樂,因為他們有虔誠的信仰,相信只有這樣才能得到無生老母的歡心和保護,社會才能太平和諧。由此可知,皈一道是很典型的平民宗教,具有墨家自苦救世的精神。在宗教生活上,家中陳設佛堂,供奉 “天地君親師”、“藥王神位”、“灶王神位”、“復陽帝君神位”、“三代祖先神位”,有的供奉“天地三界十方萬靈真宰之位”。道徒每日必行功夫至少四千個“響頭”。所謂響頭,就是叩拜時頭頂著地,並用力磕,使發出隆隆聲,且所著之地,只限於土地或磚地,故每個道徒前額必有一個堅硬隆起部分,其四周不長頭發,若沒有這一特殊記號,便不是忠實道徒。叩拜的對像有太陽、太陰、北鬥、南鬥。此外,還要修煉內功,即煉氣、調息、守祖竅、采取功夫;做到十少,即少思、少念、少笑、少言、少飲、少怒、少樂、少愁、少好、少機;除卻六害,即名利、聲色、貨財、滋味、虛妄、嫉妒;練就三昧,即摒絕諸緣,專一虛寂;禁止十惡,口四惡,身三惡,心三惡;實行善基八則,即誠意、正心、慎言、敬事、敬老、慈幼、潔己、勸人;壇規十戒,即壇室、供饌、衣服、侍壇、坐次、覽訓、喧嘩、出入、眼界、煙葷;念佛方便法門,即每天早或晚,洗面、漱口之後,燒香合掌在佛前誠心念佛號香贊;念燃燈佛祖訓;念咒語,有放生咒、淨生咒、六字穩心咒、聰明咒、燃燈佛祖解冤咒、往生神咒、護身經、眼明經、彌勒降魔歌;書符箓。皈一道的戒律和修行法則能忍人之所不能忍,行人之所不能行,道 徒是名符其實的苦行僧。中華人民共和國成立後,皈一道散布謠言,破壞社會秩序,被政府取締。

6.普渡道

是先天道的分支,“普渡”即普渡眾生之意。清末民國盛行於兩廣一帶,道徒大多是勞動婦女。普渡道以無生老母(又稱瑤池聖母)為最高崇拜對像,主張儒釋道三教歸一,三教中的神靈皆在祭拜之列,各處道堂常供有木雕神像二三百尊,並選擇風景優美的深山石洞安放祭拜。一年四季,每逢神靈誕辰,遠近道徒都前往道堂念經禮拜,往往形成隆重宏大的場面。普渡道教義認為人世間無一人無罪、無一處無罪,從污蔑神靈、不尊皇王、毀天罵地、欺師背祖,到兄弟吵架、妯娌不睦、殺雞宰羊、捕魚網鳥、耕地傷蟲、亂潑污水,都是罪惡,因而不免三災六難臨頭,死後打入阿鼻地獄,受盡苦難。唯一出路是入道清修,吃齋念佛,樂善好施,買生放生,忠孝節義,才能使眾生普渡,脫離人生罪惡深淵。普渡道有嚴格的清規戒律,有三皈(皈依佛、法、僧)、五戒(戒殺生、偷竊、邪念、酒肉、妄語)、男不婚女不嫁,實行禁欲主義。該道道堂擁有土地、山林等雄厚的寺院經濟實力,又有香炷費、入道費、請經費、道場費、恩證恩本費等,收入可觀。入道信徒多失意婦女,或中年喪偶,或年輕喪子,或婚姻不幸,或未婚而遭欺凌壓迫。她們入道後,既找到精神寄托,又可有最低生活保證。而上層道首,特別是道堂堂主則支配道堂財產,雇工勞作,放債取利,過著地主階級的生活。正式道徒要經過 “三關”考驗:第一關每月初一、十五堅持吃齋念經拜佛,叫吃花齋,稱為 “道眾”;第二關每月吃齋九日,專心念經拜佛,稱為“護道”;第三關堅持“護道”生活一段時間後,吸收入道吃齋,稱為“正道”。道徒至此方可居住道堂,食宿由道堂提供,這樣的道徒稱“眾生”,男叫“乾道”,女稱 “坤道”。入道還要辦理手續,由道內人介紹,找引正師、保正師、開示師填表簽字,批准後把表章於瑤池聖母台前焚化,宣誓發咒,方算入道。入道後要交納各種費用,嚴守道密,不得反道。

普渡道的重要法事活動有以下幾項。一是道內定期舉行齋醮,少則三五日,多則十日,道首道徒均參加,念經稱唱連宵不絕,伴以鼓樂。二是在道堂作道場,由事主出資請求誦經祈福、禳災、祓苦、謝罪、求壽、求安和超度亡魂。三是為普通百姓念經,花錢可多可少。四是為人所請,外出念經作法,打醮降乩,出者最少四人,所帶念之經有《關聖經》、《地母經》、《觀音經》、《龍王經》、《求雨經》、《血盆經》、《高王經》、《哭娘經》、《五谷經》等,視事主的具體需要而定。該道在廣西最盛。普渡道對抗人民 解放事業,中華人民共和國成立後,被政府取締。

7.聖賢道

是清代八卦教支派離卦教的一支,創立於光緒年間,流行於民國時期,發源地是河南滑縣,傳布於河南河北山東等省。其道自稱是無生老母下來作最後一次總收圓的道,掌教祖師為彌勒佛。以“暗釣賢良”的方式傳道。加入聖賢道的人,求得“三寶”,便可回到真空家鄉,參與彌勒佛主持的“龍華大會”,與無生老母團聚,永享清福,不再墮入輪回。道徒戒煙酒,堅持素食,每天閉門定時用功,即燒香、磕頭、念咒、打坐。要求道徒平時孝順父母,和睦鄉裡,去惡為善。該道的總道首稱“道皇”或“當家”,在滑縣世襲。其下大道首稱“號士”。其下小道首稱“法士”,可以收徒。佛堂還有“大士”、“賢士”、“秋士”、“丁士”等管理服務人員。巫師稱“明眼”,做法後能代無生老母和其他神靈向信徒傳諭、講道,並聲稱能到陰曹地府招來信徒已故親屬與之會面談話,其實際權限很高。聖賢道教散布封建迷信,毒害人民,中華人民共和國成立後,被政府取締。

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