道教在北京地區的傳播

道教在東漢末年產生後,就開始在北京地區流傳。當時該地區是太平道的傳教區域。太平道的領袖是河北巨鹿人張角。《後漢書·皇甫嵩傳》記載:“角因遣弟子八人,使於四方……十余年間,徒眾數十萬,連結郡國,自青、幽、冀、荊、揚、兗、豫八州之人,莫不畢應。”當時北京地區屬幽州,太平道影響到這裡應當是沒有疑問的。不過,由於張角領導的黃巾軍起義遭到統治階級的殘酷鎮壓而很快失敗,太平道也逐漸衰微直至最後銷聲匿跡,在北京地區沒有留下什麼影響。

北魏(公元420–534年)統一北方後,統治階級鮮卑族拓跋氏為了鞏固自己的政權,消除漢人的反抗,便實行了與漢人同化的政策。一方面,他們聲稱拓跋氏是黃帝的後裔,對此,《北史·魏本紀》記載:“魏之先出自黃帝,黃帝子曰昌意,昌意之子受封北國,其處有大鮮卑山,因以為號。”另一方面,又考慮到道教是漢人的宗教,所奉之神均是漢民族人所崇敬的神,便也開始信奉道教,受道教符箓,表明自己政權是受上天意志建立的。就是在這樣的社會背景下,據稱是東漢幽州上谷昌平著姓寇恂第十三世孫的寇謙之受到重用,並開始了他對道教的改革。寇謙之改革後的道教稱新天師道,北魏太武帝拓跋燾十分欣賞,這樣,新天師道就成了北魏的國教,因而也在北京地區得到了傳播。

唐朝時,唐玄宗李隆基崇奉道教。《資治通鑒》卷216記載:“時上尊道教,慕長生,故所在爭言符瑞,群臣表賀無虛月。”《舊唐書·禮儀志四》記載:“玄宗御極多年,尚長生輕舉之術,於大同殿立真仙之像,每中夜夙興,焚香頂禮。天下名山令道士、中官合煉醮祭,相繼於路,投龍奠玉,選精舍,采藥餌,真訣仙蹤,滋於歲月。”在這種情況下,道教在唐朝全社會得到了迅速的發展,許多地方都建有道觀,北京地區也不例外。開元二十九年(公元791年),幽州建立了天長觀,位於今北京白雲觀西,是白雲觀的前身。據《大唐六典》卷4記載,道觀在每年正月、七月、十月的十五日以及皇帝的誕辰日,都要舉行祭祀活動。皇帝的誕辰日稱千秋節,又稱天長節,所以幽州的道觀名天長觀。天長觀是歷史上有記載的北京地區的第一座道觀。

金朝統一北方後,實行民族壓迫政策。北方廣大漢族人民覺得在女真貴族的統治下,心靈上備受創傷。道教在這種情況下,成了撫慰漢族人民精神創傷的工具。金朝統治者也需要穩定自己的統治地位,在采用漢法的過程中,對道教也采取扶植和利用的政策。於是,在金朝統治的北方廣大漢人居住地區,道教應運而起。

金熙宗皇統二年(公元1142年),毗鄰幽州的滄州人劉德仁根據《道德經》創立了“大道教”。《元史·釋老傳》記載:“其教以苦節危行為要,而不妄取於人,不苟侈於己。”這很適合於社會下層民眾的需要,因而大道教很快在河北一帶流傳開來,這當然也包括北京地區。金統治者承認大道教,這又促進了大道教更為廣泛的傳播。正隆六年(公元1161年),大道教主劉德仁受到金世宗完顏雍的召見,賜居京師天長觀。大定七年(公元1167年),金世宗又賜劉德仁“東岳真人”號。

大道教自金初創立後,在金代經歷了四代祖師,進入蒙元,內部起了分裂,出現了以天寶宮(在燕京舊城春台坊)為中心的一派,和以玉虛宮(在燕京舊城仙露坊)為中心的另一派。兩派的中樞都在燕京,可見燕京是大道教傳播的重要地區。

金元時期在北京地區流傳的還有太一教。該教由衛州人蕭抱珍創立,以道教“太一三元法箓”為人去災治病,最初在河南一帶流傳,由於受到金統治者的承認,不久也傳播到河北及北京地區。至元代,更由朝廷敕建太一道宮觀於京城。據王惲《秋澗集》卷四《大都宛平縣京西創建太一集仙觀記》:元世祖詔太一道五祖蕭居壽至京師,“特建琳宇,敕額太一廣福萬壽宮,命主秘祀,其香火衣糧之給,一出內府”。

金朝統治下的漢族知識分子王重陽創立的道教全真派,在北京地區道教發展史上占有重要地位。王重陽曾收有七大弟子,分別是馬鈺、譚處端、劉處玄、丘處機、王處一、郝大通、孫不二。王重陽仙逝後,這七大弟子在各地傳教,其中就包括冀州和北京地區。經過一二十年的發展,全真道在北京地區已經有了一定的基礎,並逐漸為金統治階級所了解。當時,金世宗已到晚年,為了求得長生不老,便“博訪高道,求保養之術”(見《玄風慶會錄》)。於是,全真道道士開始得以接近金世宗。大定二十七年(公元1187年),王處一被召到京師,世宗親問養生之道。第二年,丘處機又被召來京師,在萬寧宮西築庵居住,隨時准備皇帝召見問道,又奉命准備萬春節醮事。金世宗死後,被召來京的王處一還為世宗設醮求冥福。由於上述這些活動,全真道士的社會地位提高了,在民間的影響更大了。《元遺山集》卷35記載:“南際淮,北至朔漠,西向秦,東向海,山林城市,廬舍相望,什百為偶,甲乙接受,牢不可破。”承安二年(公元1197年),金章宗召見了王處一,賜號“體玄大師”,還賞賜了一所修真觀。承安三年(公元1198年),金章宗又召見了劉處玄,賞賜觀額5個。

公元1219年,金和南宋的統治者都派人迎請丘處機,但是他沒有應召。不久,蒙古成吉思汗從西域征戰的地方發來邀請,已經70多歲的丘處機,為救民於倒懸,乃欣然率領18個弟子前往。成吉思汗問以長生術,丘處機以全真道的清淨無為、敬天愛民、戒殺回答。成吉思汗很滿意,尊稱丘處機為“丘神仙”,命他掌管天下的出家人。丘處機在公元1224年東歸,住在燕京太極宮,以後,燕京就成了全真道活動的中心。元皇室對全真道非常賞識,不斷對全真祖師冊封。至元六年(公元1269年),忽必烈詔封全真道所尊崇的東華帝君、鐘離權、呂洞賓、劉海蟾、王五祖為“真君”,後人稱為“北五祖”,又封王七大弟子為“真人”,世稱“七真”。至大三年(公元1310年),元武宗又加封五祖為“帝君”,七真為“七君”,丘處機弟子尹志平等18人為“真人”。在這種情況下,道教在北京地區得到了更為廣泛的傳播,進入了極盛階段。

自丘處機從西域大雪山返居燕京太極宮後,燕京一直是全真道首腦機關所在地。他的許多弟子皆在燕京及其附近努力建造宮觀,遂使這個地區成為全真道宮觀和道士最集中的地方。據清《順天府志》所引元《析津志》、《元一統志》所載,在元初,全真道士就在燕京建道觀數十座,如:李守征建固本觀,潘德衝建清逸觀、宋道安建長生觀、宋德方建清都觀、王志明建洞神觀,王慧舒建靜遠觀、何志邈建興真觀、何守夷建清真觀、李志方建真元觀、霍志融建崇元觀、陳慧端建玉華觀、梁慧真建玉真觀、陳守玄建衝微觀、夏宗道建玄禧觀、馬天麟建玉清觀等。

丘處機於1224年入住太極宮,1227年朝廷有旨將太極宮改名為長春宮,以表示對長春真人丘處機的崇敬。(《甘水仙源錄》卷二《長春真人本行碑》)丘處機仙逝後,其嗣教弟子尹志平營建一道院於長春宮東側,名“白雲觀”,為長春宮附屬觀宇。1229年藏長春真人之遺蛻於白雲觀內之處順堂。《長春真人西游記》記載:“戊子(1228年)春正月朔,清和(尹志平道號)建議,為師構堂於白雲觀。……自四月上丁,除地建址,……四旬而成。”又元·陳時可《燕京白雲觀處順堂會葬記》記載:“長春大宗師既仙去,嗣其道者尹公乃易其宮之東甲第為觀,號曰‘白雲/',為葬事張本也。越明年(1228年)三月朔,召其徒而告之曰:‘父師殯於葆光,未安也。吾將蔔地白雲,構堂其上而安厝之何如?/'……於是普請其眾,以四月丁未除地建址,越四日庚戌,雲中河東道侶數百輩,裹贏糧來助,凡四旬成。其堂制度雄麗,榜之曰‘處順/'。既祥,奉仙骨而葬。”(《甘水仙源錄》卷九)正是由於丘祖生前曾演教於此,仙逝後復藏蛻於此,故後世全真龍門派道士尊北京白雲觀為“祖庭”。

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