以陰陽剛柔論文，說者或以為出於《周易》，《易•賁卦•彖辭》曰：“賁亨，柔來而文剛，故亨，分剛上以文柔，故小利有攸往，天文也，文明以止，人文也，觀乎天文以察時變，觀乎人文以化成天下。”然所謂“柔文剛”、“剛文柔”者之“文”，動辭也，而人文天文對學，則人文乃禮樂政教之謂，非指文章明矣。梁沈約《宋書•謝靈運傳》論：“民稟天地之靈，含五常之德，剛柔迭用，喜慍分情。”揆其文理，蓋以五常之性，剛柔不同，性發為情，喜慍自見，文章出於剛柔，亦非謂文章之有剛柔也。其同時劉勰，著《文心雕龍》，《镕裁篇》雲：“情理設位，文采行乎其中，剛柔以立本，變通以趨時，立本有體，意或偏長，趨時無方，辭或繁雜。”剛柔指乎立意，變通則謂修辭，亦大指同於沈約，非別有義蘊，可以深求也。以陰陽剛柔論文，其始於桐城姚鼐乎？《清史•文苑傳》謂其“論文根極於性命，而探原於經訓，至其淺深之際，有古人所未嘗言，鼐獨抉其微而發其蘊。”殆指此也。《惜抱軒文集•復魯絜非書》雲：“鼐聞天地之道，陰陽剛柔而已。文者，天地之精英而陰陽剛柔之發也，惟聖人之言統二氣之會而弗偏，然而《易》《詩》《書》《論語》所載，亦間有可以剛柔分矣，值其時其人，告語之體，各有宜也。自諸子以降，其為文無有弗偏者。其得於陽與剛之美者，則其文如霆、如電、如長風之出谷、如崇山峻崖、如決大川、如奔騏驥；其光也，如杲日、如火、如金镠鐵；其於人也，如憑高遠視、如君而朝萬眾、如鼓萬勇士而戰之。其得於陰與柔之美者，則其文如升初日、如清風、如霞、如煙、如幽林曲澗、如淪、如漾、如珠玉之輝、如鴻鵠之鳴而入寥廓；其於人也，慘乎其如嘆、邈乎其如思、暖乎其如喜、愀乎其如悲。諷其音，則為文者之性情形狀，舉以殊焉。且夫陰陽剛柔，其本二端，造物者揉而氣有多寡進絀，則品次億萬，以至於不可窮，萬物生焉。故曰一陰一陽之為道。夫文之多變，亦若此也。揉而偏勝可也，偏勝之極，一有一絕無，與夫剛不足以為剛，柔不足以為柔者，皆不可以言文。”集中乂有《海愚詩鈔序》，與《復魯絜非書》命意不異，其文曰：“吾嘗以謂文章之原，本乎天地，天地之道，陰陽剛柔而已。苟有得乎陰陽剛柔之精，皆可以為文章之美，陰陽剛柔，並行而不容偏廢，有其一端而絕亡其一，剛者至於僨強而拂戾，柔者至於頹廢而閹幽，則必無與於文者矣。然古君子稱為文章之至，雖兼其二者之用，亦不能無所偏優於其間，其何故哉？天地之道，協合以為體，而時發奇出為用者，理固然也。其在天地之用也，尚陽而下陰，伸剛而絀柔，故人得之亦然，文之雄偉而直勁者，必貴於溫深而徐婉，溫深徐婉之才不易得也，然其尤難者，必在乎天下之雄才也。”總上者之言，抽繹其義，約得數端：一曰“文章之原，本乎天地”。此非鼐之創見，《文心•原道篇》雲：“人文之原，肇自太極，幽贊鬼神，易像為先，伏犧畫其始，仲尼翼其終，而乾坤兩位，獨制文言，言之文也，天地之心哉。”與鼐持論正同，而早鼐且千有余年，鼐不過衍其端緒而已。一曰“文者天地之精英，而陰陽剛柔之文也”。亦與沈約之說無大異，惟較沈說為精卓，以其指實為文章也。一曰“得乎陰陽剛柔之精，皆可以為文章之美”。“聖人之言，統二氣之會而弗偏。”“《易》《詩》《書》《論語》以降，亦間有可以剛柔分矣。”此則真鼐所獨創者，茲分別論列於後：
（一）聖人之文，剛柔相濟，蓋道與文合而為一，不能以剛柔論，剛柔未始不備，其可以剛柔分者，則體有宜也。此為文境之最高者。
（二）自諸子以降，其文或毗於陽，或毗於陰，蓋得於性與造於道者，各有偏至。要之，剛柔雖分，固無害其為美也。
（三）陰陽剛柔揉而相雜，其品至於億萬而不可窮，有以剛勝者，有以柔勝者，然柔中未始無剛，剛中亦未始無柔，至於偏勝之極，一有一絕無，則剛者至於僨強拂戾，柔者至於頹麼一闡幽，則不足以言美，並不足以言文矣。
（四）文章之美，或以剛勝，或以柔勝，然天地之道，伸陽而抑陰，故文章之道，亦賤柔而崇剛，是以陽剛之美，又貴於陰柔，然鼐與王鐵夫書雲：“夫古人文章之體非一類，其瑰偉奇麗之振發，亦不可謂盡出於無意也，然要是才力驅使之所必至，非勉力而為之也，後人勉學，覺有累積紙上，有如贅疣，故文章之美，莫佳於平淡，措語遺意，有若自然生成者，此熙甫所以為文家正傳，而先生真得其傳矣。”則似陽剛之美，根之於天，有非學之所能至者，陰柔之美，則學養之粹，涵泳之深，可以妙造自然，而文章之境，莫進乎此矣。又似特重陰柔，不復能自堅前議，豈絀道徇人，抑亦接引學者之苦心也？
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